ARTE CRIMINALE: LA STANZA IN CUI NON ENTRAVI DA TEMPO

Cosa accomuna Parigi, Gerusalemme e Firenze? Molto più di quanto si pensi. Ogni anno, centinaia di turisti senza alcuna storia di disturbi psichiatrici finiscono nei Pronto Soccorso locali in preda a scompensi improvvisi: cefalee, stati confusionali, sincopi, crisi d’ansia, allucinazioni, episodi ossessivi. I sintomi possono durare da alcune ore fino a diversi giorni e compaiono in persone predisposte, spesso colte e sensibili, travolte dall’intensità culturale, spirituale o artistica del luogo visitato.

Questi fenomeni sono così ricorrenti in queste tre città da aver meritato un nome proprio: sindrome di Parigi (legata allo shock culturale), sindrome di Gerusalemme (connessa alla suggestione religiosa) e sindrome di Firenze (scatenata dall’impatto artistico). Quest’ultima è meglio nota come sindrome di Stendhal, dal nome dello scrittore francese che descrisse il proprio malessere durante la prima visita nel capoluogo toscano. Era il 1817 e Stendhal si recò a Santa Croce, imponente basilica gotica che ospita le tombe di tre delle figure più influenti della storia: il filosofo Niccolò Machiavelli, l'artista Michelangelo e lo scienziato Galileo Galilei. Sul diario di viaggio, Stendhal scrisse:

«Ero giunto a quel livello di emozione dove le sensazioni celestiali date dall’arte ed i sentimenti appassionati si incontrano. Uscendo da Santa Croce, il cuore mi batteva all’impazzata, la vita mi era divenuta arida e camminavo temendo di cadere».

Quando l’arte diventa troppo intensa

La sindrome di Stendhal è stata descritta dalla psichiatra fiorentina Graziella Magherini, che dal 1977 osservò e analizzò 106 casi presso l’ospedale di Santa Maria Nuova, dove lavorava come primario. I pazienti erano turisti, prevalentemente uomini, di età compresa tra 25 e 40 anni, di buon livello culturale e in viaggio da soli.

Una delle ipotesi sull'origine del disturbo chiama in causa un rilascio anomalo di neurotrasmettitori e ormoni, dovuto all'iperstimolazione delle regioni cerebrali coinvolte nella regolazione emotiva. Di fronte a un capolavoro queste aree cerebrali si attiverebbero in modo eccessivo, producendo un vero e proprio “tsunami” neurochimico. Un eccesso di dopamina può generare euforia, ma anche deliri o allucinazioni; un picco di cortisolo può indurre stati dissociativi acuti, come derealizzazione e depersonalizzazione; un aumento di noradrenalina può scatenare tachicardia, tremori o crisi di panico. 

A questo si aggiunge lo sradicamento: il turista è lontano dalle proprie abitudini e dalle sicurezze quotidiane. Privata dei consueti punti di riferimento, la sua mente diventa più vulnerabile al paradiso rinascimentale di Firenze. Il centro storico è compatto ma incredibilmente denso di statue, altari, fontane, affreschi, cupole e portali scolpiti, quindi non sorprende che la sindrome sia tipica proprio di questa città. Il personale dell'ospedale fiorentino è ormai abituato a soccorrere visitatori colti da malore dopo aver ammirato gli Uffizi, il David o altre opere iconiche.

In casi estremi l'esperienza può diventare pericolosa: nel dicembre 2018 un turista è stato colpito da un infarto del miocardio mentre contemplava “La nascita di Venere” di Botticelli.

Perché il cervello cede davanti all’arte

Le manifestazioni della sindrome di Stendhal sono difficili da incasellare nei manuali diagnostici perché molto variabili. Il fenomeno è però noto anche fuori dall'ambito clinico: il rapper sudcoreano Kim Nam-joon dei BTS ha raccontato in una recente intervista di soffrirne da tempo.

Nei casi classici i sintomi esplodono di fronte a opere di grande realismo. Qui entra in gioco la “simulazione incarnata” (embodied simulation). Quando siamo al cospetto di un'opera vividamente realista, i neuroni specchio attivano una sorta di immedesimazione emotiva, in cui l'osservatore rivive l'esperienza dipinta o scolpita così come l'aveva immaginata l'artista. È lo stesso fenomeno che ci fa trattenere il respiro davanti a una scena cinematografica. Nei soggetti sensibili questa risonanza può diventare travolgente.

E l’arte contemporanea? Sorprendentemente, anche le opere moderne e astratte possono scatenare la sindrome. In questi casi entra in gioco il “contributo dell’osservatore” (beholder’s share). Quando un'opera appare incompleta, ambigua o soggetta a più interpretazioni, il cervello si sentirà coinvolto attivamente nel completarla, risolverla e riempirla di senso. È un processo creativo condiviso: l’artista propone, il fruitore ricostruisce. Più l’opera è aperta all’interpretazione, più l’osservatore vi riversa se stesso investendo emotivamente.

La lettura psicoanalitica

Guarda una statua di marmo molto realistica. Ora guardala ancora, più da vicino. C'è un istante in cui non sei più sicuro che sia soltanto una cosa e senti un brivido. Non è un mostro, non c'è sangue: solo un volto un po' troppo immobile, con uno sguardo che sembra svuotato. Freud spiegò quel brivido con paure infantili rimosse, come quella di perdere gli occhi. Graziella Magherini ripropone proprio questa interpretazione per spiegare la sindrome di Stendhal.

Nel 1919 il padre della psicoanalisi scrisse un breve saggio, “Il perturbante”. La sua tesi è che l'arte ci colpisca con la massima forza non quando ci mostra qualcosa di estraneo, ma quando ci presenta una figura familiare o una scena riconoscibile con qualcosa di sbagliato, di fuori posto. Non è l'ignoto a generare turbamento, ma il quotidiano che ti sorride con un volto che non è il suo.

L'emozione scatta quando l'artista fa riaffiorare un contenuto che avevi rimosso tanto tempo fa e che doveva restare sepolto. Ecco perché davanti a certi dipinti il cuore accelera senza motivo apparente: non è l'opera a spaventarti, ma ciò che ha risvegliato nel tuo inconscio. In quel dipinto ti viene mostrata la stanza dentro di te che non visitavi più da anni. Ora, quando un'opera ti toglierà il sonno, saprai cosa è successo davvero.